L'époque, selon certains, serait celle de l'espace, après l'effondrement des grandes eschatologies historiques. L'espace a, on l'oublie, une histoire. Quant à l'histoire, elle trouverait dans sa mise en relation avec les discours de la spatialité (architecture, écologie, géographie), les moyens de s'inscrire dans l'effectivité.

Penser sans obéir aux ressorts constitutifs de la pensée française contemporaine : voilà l'exigence qu'indique Maurice Blanchot. Deux enjeux déterminent en conséquence cet ouvrage. Il s'agit d'abord de montrer combien l'oeuvre théorique et narrative de Blanchot, en faisant valoir des thèmes aussi singuliers que ceux du calme ou de l'enfance, se soustrait à l'épreuve contemporaine de l'événement. Point d'autant plus étonnant que Blanchot ne cesse - aussi - de requérir cette épreuve et de s'entretenir avec ceux-là même qui, (...) tels Levinas, Deleuze, Derrida ou Foucault, ont déployé la logique contemporaine. Il s'agit ensuite de forger les catégories positives de la recherche ainsi indiquée. L'analyse minutieuse ici proposée de la dimension élémentale (nuit, mer, ciel) propre au neutre blanchotien et de l'écriture fragmentaire déployée à la fin de l'oeuvre, conduit ainsi à dégager une question qui, dépourvue de la force d'appeler encore réponse, se pose dans le milieu calme du silence. Loin de reconduire la pensée au nihilisme ou à un silence impensable-indicible typiquement contemporain, cette problématisation, avec Blanchot, de la pensée française contemporaine introduit à une recherche qui, ni déconstructrice ni non-philosophique, engage l'enfance de la philosophie. (shrink)

_F_ ondée en 1960, la _New Left Review_ s’est rapidement imposée comme un lieu central de la pensée critique. Contemporaine de l’émergence des « nouvelles gauches » dont l’espace avait été ouvert par la crise du mouvement communiste après les événements de 1956, elle a joué un rôle majeur dans la réflexion théorique et politique avant comme après Mai 68, puis dans le contexte de la contre-révolution libérale qui a suivi. Quand tant d’autres publications ont disparu ou profondément (...) révisé leur projet politique d’origine pour s’adapter aux retournements historiques, la _New Left Review_ a maintenu le cap d’une critique radicale de l’ordre dominant sans déroger aux exigences de ses ambitions intellectuelles. Avec ce numéro, la revue _Agone_ inaugure une série de parutions annuelles composées d’une sélection d’articles entièrement tirée de la _New Left Review_, sur un thème choisi par les deux rédactions. Les deux éditoriaux par lesquels s’ouvre cette première livraison rappellent l’origine et le pa... (shrink)

Comme première étape pour parler de la philosophie française, je pars d'un paradoxe : ce qui est la ¾philosophie¾ la plus universelle est aussi, en même temps, la plus particulière. C'est ce que Hegel appelle l'universel concret, la synthèse de ce qui est absolument universel, qui est pour tous, et qui à la fois a une place et un moment particuliers. Absolument universel, il a des particularités nationales et culturelles. Il y a ce que j'appellerais des moments de philosophie, dans (...) l'espace et dans le temps. Ainsi, je voudrais soutenir une thèse historique et nationale : il y a eu ou il y a, selon les cas, un moment philosophique français qui a duré pendant la seconde moitié du XXe siècle et je voudrais essayer de présenter le lien entre tous ces philosophes et la littérature dans cette séquence. Et je parlerais aussi de la discussion constante, tout au long de cette période, entre la philosophie et la psychanalyse. Question d'origine, question d'opérations, question de style et de littérature, question de psychanalyse, tels seront mes moyens pour tenter d'identifier cette philosophie française contemporaine. (shrink)

La Philosophie de la Technique compte des centaoines de titres a l'etranger mais reste balbutiante en France. Or la technique constitue bien le milieu universel dans lequel desormais nous naissons, vivons et mourrons. Il n'est pas sur que cette technique englobante, qui innerve notre temps et notre espace, puisse encore etre consideree comme un ensemble d'outils au service de l'Homme et comme une science appliquee. L'Homme suivant toutes ses dimensions, est mis en question par la technique contemporaine. La science (...) est si essentiellement enchevetree a la technique, qui est operation (action et manipulation), qu'il n'y a plus de science pure, c'est-a-dire neutre et innocente. Voila pourquoi la Philosophie de la Technique rencontre la problematique ethique non de l'exterieur mais necessairement et essentiellement. Que dois-je faire? depend fondamentalement de ce que j'ai la capacite de faire. La technique, qui a radicalement modifie la nature et le champ du pouvoir-faire humain, individuel et collectif, exige du meme coup que la question ethique soit fondamentalement reconsideree. Ethique et Technique n'intervient donc pas comme un chapitre quelconque de la Philosophie de la Technique, mais peut-etre bien comme le coeur meme de ce nouveau champ de reflexion. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Les auteurs Présentation La science en mutation Les savoirs en question, réflexions après coups Première partie : La science : idéal et réalités La science : ambiguïtés contemporaines La vocation manipulatoire de la (...) science Ça marche, enquête chez les branches Deuxième partie : Les mathématiques, aujourd'hui Analyse des épisodes d'une controverse : la réforme des mathématiques des années soixante L'enseignement des mathématiques : savoirs ou savoir-faire? Mathématiques et métapsychologie Troisième partie : Le sujet du savoir Sujet/objet Rencontre avec Jeanne Favret-Saada A propos du livre de Jeanne Favret-SaadaDiscours de la méthode corporelle Postface Pages de fin. (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à d'autres (...) courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)

Que l’on me permette de partir d’un doute et d’un embarras liés à un état de chose que je subis depuis quelques temps. On me demande souvent pourquoi je m’intéresse à des auteurs inconnus ou réputés mineurs. D’abord, pourquoi avoir travaillé sur Émile Meyerson, quel est l’intérêt d’avoir exhumé cette figure, et pourquoi à présent travailler sur des figures en apparence aussi peu importantes pour la...

Les soixante-dix nations : tel était le thème choisi par le 27e colloque des intellectuels juifs de langue française. Quel sens prenait pour le judaïsme, conscient de procéder de l'Histoire sainte, sa présence à l'Histoire universelle, auprès des nations et parmi elles? Ce thème avait déjà été approché au cours de quatre rencontres précédentes. Le présent ouvrage reproduit les cinq " lectures talmudiques " qu'Emmanuel Levinas donna devant cet auditoire de 1981 à 1986. S'y ajoutent des textes consacrés à (...) l'exégèse rabbinique touchant l'amour du prochain et de l'étranger, au concept de " kénose ", mais aussi aux problèmes de l'intégration et de la distance que pose au judaïsme l'Europe issue du siècle des Lumières. Un débat réunissant en Hollande des penseurs juifs et chrétiens permet de souligner la féconde originalité, sur ce plan, de la pensée de Franz Rosenzweig. Et un entretien avec Françoise Armengaud aborde quelques thèmes essentiels de la philosophie juive dans le cadre de la philosophie générale. (shrink)

Depuis longtemps, la recherche met en relief les influences françaises et allemandes de la pensée de Georges Gurvitch. De récents travaux ouvrent désormais la voie à l’étude de ses sources russes. Cet article vise à poser les bases de l’étude des sources russes de la pensée de Gurvitch. Pour ce faire, il recourt à onze articles publiés par Gurvitch, entre 1924 et 1931, dans la revue russe de l’émigration Annales contemporaines, dont il dégage une propension marquée à l’endroit des totalités (...) sociales. L’article comprend, en outre, une brève étude du parcours russe de Gurvitch ainsi qu’une traduction intégrale de la dernière partie de l’article « Éthique et religion ». (shrink)

Si le concept husserlien de passivité a fasciné toute une génération de philosophes (Merleau-Ponty, Landgrebe, Levinas, Henry), il a rarement fait l'objet d'une étude qui adopte la perspective du fondateur de la phénoménologie. Sa célébrité a comme masqué sa spécificité, créant une sorte de doctrine officielle de la passivité qui a, en fin de compte, peu de choses à voir avec la pensée et les intentions de Husserl. En effet, là où les phénoménologues contemporains voient dans la passivité la (...) zone d'ombre où le programme d'une phénoménologie transcendantale et subjective s'effondrerait, Husserl considère, de son côté, qu'elle appartient sans reste à la sphère de la constitution et qu'elle consolide par conséquent son transcendantalisme. Loin d'être un domaine de sens irréductible à la rationalité, elle représente même le fondement des opérations de la pensée catégoriale. C'est en son sein que doivent être cherchées les « sources » des formes supérieures de la logique. Toute passive et préconsciente qu'elle soit, l'expérience antéprédicative appartient sans reste pour Husserl au sujet transcendantal et ne le destitue donc pas de sa position centrale et primordiale. Ce travail s'attache ainsi à suivre cette genèse du catégorial à partir de l'expérience passive et à montrer qu'elle entre dans le projet général, qui a été toujours celui de Husserl, d'asseoir la phénoménologie transcendantale sur le socle originaire de l'expérience du monde. Remerciements Avant-propos Remarques Chapitre premier. Le sens phénoménologique de la passivité Chapitre II. La refondation méthodologique de la phénoménologie Chapitre premier. La formation du concept husserlien de « synthèse passive » Chapitre II. La constitution passive de l'expérience dans les Analysen zur passiven Synthesis Chapitre III. Le rôle de l'affection dans la formation de l'unité sensible Chapitre IV. La phénoménologie de l'inconscient Chapitre premier. Les présupposés fondamentaux de la généalogie de la logique Chapitre II. L'analyse généalogique du jugement prédicatif Chapitre III. L'origine de l'erreur dans la passivité Conclusion.Le conflit des fondements Bibliographie Index nominum. (shrink)

Deux cours. Les deux derniers professés par Emmanuel Lévinas en Sorbonne, durant l'année universitaire 1975-7976. Deux cours qui sont comme une glose méditative autour de quelques mots : Dieu, la mort, le temps. En ouverture, la mort et le temps. Pour la première fois, ces deux notions qui parcourent l'œuvre entière du philosophe sont longuement explicitées. Parallèlement, Lévinas renoue avec sa recherche sur le mot Dieu, inversant les termes du diagnostic heideggerien : lorsque la philosophie a confondu, dès son origine, (...) Dieu et l'être, ce n'est pas tant le second qui a été oublié, c'est d'abord le premier qui a été éclipsé. La tâche de la pensée revient alors à libérer Dieu de l'emprise métaphysique. Au final, ces deux textes éclairent sous un autre jour et à partir d'un angle nouveau trois des thèmes majeurs de la réflexion d'Emmanuel Lévinas. Mais ils reviennent aussi, au gré d'une parole vagabonde, sur d'autres notions fondamentales de l'œuvre : la responsabilité, Autrui, la patience, le Dire, la transendance, le témoignage... (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

L'auteur, qui tente de definir ici ce qu'il entend par methode d' analyse structurelle et de comprehension analogique des doctrines, l'illustre d'exemples concrets et induit ainsi la structure d'intelligibilite de toute reflexion politique possible: celle de la causalite totale et ordonnee du prince et du peuple, analogue de la distinction structurelle metaphysique de la forme et de la matiere, de la quiddite et de l'exercice, telle que l'aristotelisme les propose. Il montre par la meme comment le volontarisme de Duns Scot (...) et d'Occam rompt avec ce mode de pensee en definissant la volonte comme absolue de toute determination finale et objective par soi. Ce volontarisme - source de la reflexion politique moderne - inspire immediatement la notion du droit naturel de tous sur tout (jus omnium in omnia), dont les virtualites anarchiques appellent des contrepieds aussi divers que le sont la loi divine a apriori, le droit divin des rois, le droit naturel du jusnaturalisme moderne, le contrat social, la limitation psychologique de la volonte de chacun par celle d'autrui, comme les presentent tour a tour Occam, Suarez, Spinoza, Hobbes, Locke, Pufendorf, Barbeyrac, Rousseau, l'utilitarisme ou l'ethique de la discussion. (shrink)

La mort, le temps : deux notions fondamentales qui parcourent toute l'œuvre d'Emmanuel Lévinas et qui, pour la première fois, sont ici précisément thématisées. À partir d'un dialogue serré avec deux contemporains d'envergure, Heidegger et Bloch, et quelques-uns des grands penseurs de la tradition, Aristote, Hegel et Kant notamment, le philosophe développe une formidable méditation qui propose d'éclairer les rapports noués dans la réflexion occidentale entre la mort et le temps. Ainsi, à la démarche heideggerienne qui entend penser le (...) temps à partir de la mort, il oppose l'idée que l'on peut inscrire la mort dans le tissu du temps. (shrink)

Dans l'ombre immense de Hegel et de Heidegger, deux juifs philosophes s'engagent dans l'aventure philosophique en renouant à leur manière avec les orientations critiques de la pensée kantienne. Mais là où Weil dégage le sens formel d'une universalisation raisonnable soucieuse de prendre en charge la totalité concrète du réel, Levinas en appelle, lui, à l'intrigue dissymétrique d'une responsabilité pour l'autre, relation éthique paradoxale qui ne cesse de déchirer la trame du discours cohérent. Qu'il puisse y avoir des rapprochements entre (...) ces trajectoires contrastées n'autorise ni à les identifier ni à les «relever» à l'intérieur d'une dialectique englobante. Mais les laisser se provoquer et se répondre dans une sorte «d'entretien infini» pourrait contribuer à maintenir vive, en nous et entre nous, la vigilance jamais assez réveillée d'une liberté appelée à la responsabilité. (shrink)

Cet article a déja paru dans les Mélanges de l'École française de Rome – Italie et Méditerranée modernes et contemporaines, 125-1 | 2013 et mis en ligne ici. Résumé : La gestion de l'espace et du temps est au cœur de la pratique des marchands, ici florentins, spécialisés dans le grand commerce. Cette pratique marchande, étudiée ici pour les premières années de la compagnie Salviati de Lyon, est un élément d'une culture marchande commune aux grandes compagnies marchandes florentines de la (...) fin du Moyen Age (...) - Histoire – Nouvel article. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Quand, en 1938, au cri de "Penser nous devons", Virginia Woolf exhorta les femmes à résister à leur assimilation "dans la procession des fils des hommes cultivés", elle ne pouvait pas imaginer qu'à peine trente ans plus tard les interventions féministes sur les savoirs scientifiques allaient non seulement prolonger la lutte pour l'égalité d'accès au savoir, mais inaugurer une critique approfondie des contenus des savoirs. Du dedans des disciplines académiques, cette lutte illumina en profondeur ce que Woolf avait déjà compris (...) : la noble idée du savoir désintéressé sert de justification pour les pires exclusions et injustices. Cet ouvrage propose un parcours original des chemins par lesquels la pensée féministe contesta le caractère "neutre" du savoir, depuis les politiques des mouvements jusqu'aux épistémologies alternatives du standpoint feminism anglo-américain. Ce livre se veut une ressource pour chercheures et chercheurs intéressés par la portée politique et théorique du féminisme mais est aussi, modestement, dédié à toute personne qui aspire à d'autres savoirs possibles, ici et maintenant. (shrink)

Après les guerres du siècle dernier qui ont remis en cause l'idée de progrès, devant les formes multiples des guerres actuelles, peut-on encore penser la paix aujourd'hui? A l'encontre des idées conservatrices de la paix où cette dernière, conçue comme ordre et stabilité, a souvent été le corrélat des Etats policiers, la pensée de la paix, telle que l'élabore Levinas, relève d'une critique de l'autoritarisme politique et permet d'élaborer un nouveau concept de liberté affranchi de la tutelle des Etats. (...) La paix n'est pas ici une idée abstraite mais porte le sujet hors de toutes les formes de confort moral ou de conformisme politique. C'est à un Levinas neuf que nous avons ici à faire : tout en dialoguant avec la tradition moderne et contemporaine de la philosophie politique, il nous montre que la paix est une forme d'insubordination qui aspire à "désembourgeoiser la révolution". Une lecture intranquille de Levinas. (shrink)

Dans cet article je me propose d’analyser dans quelle mesure les droits humains peuvent constituer un outil d’émancipation et de construction de nos démocraties compte tenu des critiques fortes qui leur ont été adressées depuis le XIXe siècle et notamment au cours du XXe siècle, en particulier, à partir du paradigme dit postmoderne. Plus spécifiquement, j’essaierai de répondre à cette question à partir de la position foucaldienne à l’égard de la production de droits, notamment de ce que le (...) philosophe appelle les « droits des gouvernés », liés, dans sa production, à la notion de « nouveau droit », comme stratégie de résistance et comme « pratique de liberté ». Ma réponse sera également orientée, en dernière instance, par le besoin d’examiner la potentialité et la portée des droits humains dans l’arène politique actuelle. (shrink)

Materialismo dialético, luta de classes e insights filosóficos sobre a educação a partir de Slavoj Žižek Resumo: O artigo aborda a concepção de luta de classes no atual cenário histórico, político e social. O dogma das democracias ocidentais sugere que vivemos numa era pós-ideológica. Isso implica que não há mais espaço para a ideia de luta de classes. Contudo, segundo Žižek, é esse discurso que deve ser enquadrado no campo ideológico. Žižek retoma o conceito de materialismo dialético a fim (...) de demonstrar a contradição interna ao campo ideológico de nossa sociedade dita pós-ideológica. Nesse momento, o conceito de luta de classes retorna à cena. A luta de classes não consiste num antagonismo entre dois polos num espaço comum, mas na fissura inerente ao próprio espaço. Para desenvolver o tema, cabe, antes, abordar o conceito de materialismo teológico de Walter Benjamin, que fundamenta, substancialmente, o conceito de materialismo dialético de Žižek. Importante, igualmente, retomar uma reflexão sobre o conceito de pulsão de morte em Freud, já que tal conceito exprime exatamente a fissura interna à realidade que condiciona a luta de classes. Convém, ademais, compreender como a ideia de educação pode ser pensada a partir da contradição que mobiliza a luta de classes.Palavras-chaves: Materialismo dialético. Luta de classes. Ideologia. Educação. Dialetic materialism, class struggle and philosophical insights on education from Slavoj Žižek: The article discusses the concept of class struggle in the current historical, political and social scenario. The dogma of Western democracies suggests that we live in a post-ideological era. This implies that there is no longer any room for the idea of ​​class struggle. However, according to Žižek, it is this discourse that must be framed in the ideological domain. Žižek takes up the concept of dialectical materialism in order to demonstrate the internal contradiction to the ideological field of our so-called post-ideological society. At this point, the concept of class struggle returns to the scene. The class struggle does not consist of an antagonism between two poles in a common space, but in the fissure inherent in the space itself. To develop the theme, it is first necessary to approach Walter Benjamin's concept of theological materialism, which substantially supports Žižek's concept of dialectical materialism. It is also important to resume a reflection on the concept of the death instinct in Freud, because this concept expresses exactly the internal fissure in reality which conditions the class struggle. In addition, it is important to understand how the idea of ​​education can be thought of from the contradiction that mobilizes the class struggle.Keywords: Dialectical materialism. Class struggle. Ideology. Education. Matérialisme dialetique, lutte de classe et insights philosophiques sur l'éducation de Slavoj Zižek Résumé: L'article aborde le concept de lutte des classes dans le scénario historique, politique et social actuel. Le dogme des démocraties Occidentales sugère que nous vivons à une époque post-idéologique. Cela implique qu'il n'y a plus de place pour l'idée de lutte de classe. Cependant, selon Žižek, c'est ce discours qui doit être cadré dans le domaine idéologique. Žižek reprend le concept de matérialisme dialectique afin de démontrer la contradiction interne au champ idéologique de notre soi-disant société post-idéologique. À ce moment, le concept de lutte des classes revient sur la scène. La lutte des classes ne consiste pas en un antagonisme entre deux pôles dans un espace commun, mais dans la fissure inhérente à l'espace lui-même. Pour développer le thème, il est d'abord nécessaire d'approcher le concept de matérialisme théologique de Walter Benjamin, qui étaye substantiellement le concept de matérialisme dialectique de Žižek. Il est également important de reprendre une réflexion sur le concept d'instinct de mort chez Freud, car ce concept exprime exactement la fissure interne à la réalité qui conditionne la lutte des classes. En outre, il est important de comprendre comment l'idée de l'éducation peut être pensée à partir de la contradiction qui mobilise la lutte des classes.Mots-clés: Matérialisme dialectique. Lutte des classes. Idéologie. Éducation. Data de registro: 09/02/2020Data de aceite: 28/08/2020. (shrink)

Chaque époque invente de nouvelles pratiques et de nouvelles écritures de la philosophie. La nôtre aurait dû introduire dans celle-ci des mutations au moins équivalentes à celle du cubisme, de l’abstraction, du dodécaphonisme : elle ne l’a fait que très partiellement. Que faire de la philosophie elle-même? Comment changer globalement notre rapport à cette pensée qui se démontre de plus en plus conservatrice et répétitive? Ces deux raisons ensemble sont à l’origine de ce que nous appelons la "non-philosophie", qui n’est (...) pas la négation de la philosophie.--. (shrink)

Premiere traduction francaise etablie sur l'edition critique du texte latin, cet ouvrage rend accessible a un plus large public la Summa de anima de Jean de la Rochelle qui revet un triple interet. Elle offre d'abord une presentation magistrale de l'enseignement portant sur l'ame dans les annees 1230-1235 a Paris. Elle permet de la sorte d'evaluer l'etat de la reflexion sur l'ame a l'oree de du travail de reinterpretation de l'aristotelisme tel que le vehiculait la tradition greco-arabe par Albert le (...) Grand et Thomas d'Aquin. Elle constitue enfin une tentative, emanant d'un des premiers maitres en theologie franciscains, d'integration de la philosophie greco-arabe (notamment celle d'Avicenne, qui rencontre ici le Pseudo-Augustin, Augustin, Jean Damascene et Philippe le Chancelier) a la reflexion theologique. Ce texte prepare ainsi les grandes syntheses des Sommes posterieures au premier rang desquelles figure evidemment la Summa fratris Alexandri qui incorpore, au livre II, des chapitres entiers. (shrink)

Le present recueil groupe neuf textes consacres a la phenomenologie. Il repond a la meme preoccupation que le volume precedent, dedie a Aristote: comprendre pourquoi et comment la phenomenologie contemporaine a ranime l'interet de certaines notions centrales de la critique aristotelicienne et scolastique, dont celle de l'intentionnalite principalement. Les etudes d'Andre de Muralt ouvrent la vaste perspective d'une science qui pretend montrer comment, dans l'apparaitre du phenomene a une conscience humaine, se constitue ou se revele, le sens et la (...) verite de l'etre meme. Que cette science, la phenomenologie, s'attache a la description de la perception, du jugement, de l'acte morale pratique, de la creation artistique ou de la parole du poete, c'est la meme structure de pensee qui devoile, a travers les vecus multiples de la conscience humaine, l'unite objective de la realite sentie ou affirmee, l'authenticite de l'existence libre, la beaute et la verite de l'oeuvre d'art. La phenomenologie de Husserl, l'ontologie de Heidegger, l'anthropologie de Sartre, la phenomenologie de la perception de Merleau-Ponty, la phenomenologie de l'experience esthetique de Mikel Dufrenne, en sont autant de temoins, specifiques et originaux. (shrink)

A partir de réflexions qui mettent en perspective différentes approches philosophiques, cet ouvrage présente une vision prospective de la philosophie - vision pensée sous l'horizon de la philosophie grecque. La philosophie ne peut, semble t-il, se développer indépendamment de toute référence grecque, c'est-à-dire aussi de ce qui constitue son origine. L'enjeu est de tracer les contours d'une philosophie à venir à partir d'une réflexion sur une contribution possible ou nécessaire de la philosophie grecque. On s'interroge sur le sens, (...) les significations et la pertinence de la philosophie grecque aujourd'hui : y a-t-il une nécessité à revenir aux origines de la philosophie, à son premier moment grec? Quelle serait la nature d'une telle nécessité? En quoi la philosophie grecque pourrait-elle constituer une référence obligée et comment penser cette référence? Y a t-il une actualité de la philosophie grecque? Telles sont les différentes questions auxquelles les auteurs de ce livre ont tenté de répondre. (shrink)

La philosophie contemporaine opère une critique radicale de la notion de subjectivité et ne voit dans l’humanisme qui lui est lié que le masque d’une volonté de puissance déguisée. La pensée de Gentile, bien que postérieure à Nietzsche et contemporaine de Husserl, continue de se réclamer de l’hégélianisme. Pourtant, si l’on va au-delà de son classicisme affiché, la pensée de Gentile constitue une forme de dépassement de la subjectivité de l’intérieur. En radicalisant au maximum le principe de la (...) subjectivité, Gentile va parvenir à penser un sujet qui s’identifie à l’advenir du monde. Nous percevons ce passage lorsque Gentile remplace la conception hégélienne de l’éternité de l’Esprit Absolu par la conception de l’actualité de la pensée dont l’activité devient le principe a priori de toute rationalité, évitant ainsi toute retombée dans l’objectivisme. De plus, Gentile conçoit l’activité spirituelle sous la forme d’une patiente historiographie qui loin de s’approprier le réel travaille à en dégager le sens. Ainsi, le travail de Gentile peut prendre place à coté de celui de Husserl, dans une même volonté de dégager le sens d’une expérience pure.Contemporary philosophy radically deconstructs the notion of subjectivity and exposes the humanism that grew out of as being a masq for the thirst for power that hides behind it. Although Gentile’s thought dates from later than Nietzsche, being contemporaneous with Husserl’s, it claims to have its roots in Hegel. Yet, beyond the classicism that it proclaims Gentile’s thought transends subjectivity from within. By carrying the principle of subjectivity to its utmost limit Gentile eventually conceives of a subject that identifies with the world-in-becoming. The decisive step consisted in the replacing the hegelian conception of eternity of the Absolute Spirit with the conception of the actuality of the mind, in whose activity he sees the a priori principle of rationality itself. Which makes a lapse into objectivism impossible. Besides, Gentile conceives the Mind’s activity to be a patient historiography, the aim of which is not to appropriate the real but to work out its meaning. Thus Gentile’s thought moves abreast of Husserl’s as both philosophers seek to work out the meaning of pure experience. (shrink)

L’article offre une discussion de l’affirmation qui ouvrait en 1977 les Fragments d’un discours amoureux de Roland Barthes, selon laquelle le discours amoureux se trouvait dans une condition d’extrême solitude. Afin de comprendre cette affirmation, on commence par un aperçu des caractéristiques du discours amoureux, pour montrer en quelle mesure son incohérence et sa fragmentation lui sont constitutives. Ensuite, on analyse le projet barthésien de restituer une dignité à ce discours et à l’expérience qu’il véhicule — de le soustraire à (...) sa solitude. Pour conclure, on montre pourquoi certaines attaques moralisatrices contemporaines contre l’instabilité de l’expérience amoureuse actuelle, au lieu d’offrir un espace d’écoute au discours amoureux, finissent souvent par le réduire encore au silence. (shrink)

English summary: Kant described phenomenology as that which comes from us, and that which comes to us, a duality that leads towards the theological horizon. Kant opened a field of inquiry that historical phenomenology, born with Husserl and Heidegger, repeated. As with any repetition, criticisms of this do exist, but the dominant theme of its call is there, as well as the question: which voice do we hear? There are many shapes for this call, but each time there is the (...) law and the summons to be, the summons to change your life. Just as there is perhaps God. French description: La phenomenologie n'a pas a inventer les phenomenes - sinon comme on dit inventer un tresor - mais a les faire voir, ou entendre. Kant s'y emploie a sa maniere lorsqu'il fait entendre le ton de voix lie a l'imperatif categorique, celui d'une voix d'airain. C'est la reconduire la pensee a l'eclat d'un fait premier ou puiser ensuite ses ressources: il y a la loi. Kant le decrit comme un appel, a defaut de tout a fait le nommer ainsi, l'interpretant ensuite tout a la fois comme ce qui vient de nous (comme si le sujet ethique se donnait a lui-meme la loi) et ce qui vient a nous (comme si ce meme sujet repondait a la loi venue de Dieu). Prendre au serieux cette dualite suppose que le chantier kantien de l'ethique ouvre alors sur un horizon theologique. Kant ouvre un chantier que la phenomenologie historique, celle qui nait avec Husserl et Heidegger, repete. Comme toute vraie repetition, celle-ci ne va pas sans critique ni deplacement (Merleau-Ponty, Scheler, Jonas), mais le motif de l'appel est bel et bien la. Nous avons ete appeles - la trace laissee en nous par cet appel est trop forte pour que le moindre doute puisse encore s'elever a son propos, mais la question vient aussitot: quelle voix s'est fait entendre? Quel appel nous surprend et nous souleve? Appel de l'etre (Martin Heidegger), appel de l'Autre (Emmanuel Levinas) ou appel de la vie (Michel Henry)? Nous avons ete appeles, affectes, blesses - ce qui brise la vie lui appartient encore, mais qu'est-ce donc qui la brise et la releve? Multiples sont les figures de l'appel, mais a chaque fois il y a la loi et cette injonction d'etre - cette injonction silencieuse a laquelle le poete aura donne son exacte formule: Tu dois changer ta vie (Rilke). Comme il y a peut-etre Dieu. (shrink)

En partant de quelques transformations sociétales majeures, et en s’appuyant sur la fiction romanesque française, l’article dessine deux grandes constellations imaginaires de la mobilité dans la modernité. La première associe le but du déplacement, l’existence d’un ailleurs, le goût de l’aventure, l’attitude de départ actif et le rôle de la mobilité comme logique de pouvoir. La deuxième, souvent en résonance avec les items précédents, souligne plutôt l’exigence de la mobilité pour la mobilité, la fin de l’idée de dehors, l’impératif de (...) la fuite, la prolifération de l’expérience du départ passif, enfin, la centralité croissante de la mobilité dans le saisissement de la domination. Au terme de ce parcours, l’imaginaire de la mobilité apparaît comme une boussole privilégiée pour cerner les transformations de la modernité.The article tracks two major imaginary constellations of modern mobility, through the analysis of important social transformations, illustrated by certain French novels. The first joins the goal of mobility, the existence of an « elsewhere », the taste for adventure, an active departure, and the role of mobility as a logic of power. The second, frequently in relationship with the precedent, emphasizes the idea of mobility for itself, the end of elsewhere utopia, the need to run away, the multiplication of experiences of passive departure, and finally the growing link between mobility and domination. The mobility imaginary appears at last as a privileged compass to surround the transformations of modernity. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début -- I -- Phénoménologies hégelienne et husserlienne Hegel et Husserl sur l'intersubjectivité Itinéraires phénoménologiques La dialectique de l'intentionnalité Essai de synthèse d'une méthode phénoménologique -- II -- Classes sociales selon Marx Imaginaire social (...) et creation des idéologies Production et classes sociales dans Le Capital L'évolution du concept de la lutte des classes dans la pensée de Marx Lesclasses sociales dans la philosophie de l'histoire de Marx Pages de fin. (shrink)

La critique levinassienne de l’égoïsme (transcendantal et éthique) engage à comprendre le sujet autrement, c’est-à-dire à partir de l’autre. L’A. examine plus particulièrement comment cette nouvelle conception de la subjectivité affecte notre manière de penser la limite du corps propre d’un sujet (métaphoriquement appelée sa «peau») et la transgression de cette limite dans la rencontre avec l’étranger. Cela amènera l’A. à plusieurs reprises à se servir de Husserl contre Levinas: non pour réaffirmer la souveraineté du sujet égologique autonome, (...) mais pour mettre en doute que la mise en valeur de la signification éthique de l’altérité d’Autrui implique avec nécessité son assimilation à un étranger ainsi que le caractère obligatoirement traumatique de toute rencontre avec lui. Cela conduira aussi l’A. à questionner la thèse selon laquelle toute forme de pensée analogique, ontologique ou communautaire serait, d’office, incompatible avec les exigences de la responsabilité éthique pour l’autre. (shrink)

Le peuple, sujet et agent de l’histoire! « Il serait important d’éradiquer cette pensée du sens commun pour laquelle la réalité biologique est tout et tout provient d’elle. Nous sommes habitués à enquêter sur le sens de la vie, si mystérieuse, si riche en imprévus ; on devrait peut-être donner du sens à sa propre vie, plutôt qu’en chercher la signification. Nous devons consacrer notre temps à essayer de construire quelque chose pour nous-mêmes par rapport aux autres ; et tout (...) cela est possible, pour autant que l’empan de la vie ne soit pas le premier critère. C’est la qualité qui importe, la qualité des choses que nous réalisons dans l’espace de temps dont nous disposons ; bref ou long quel qu’il soit, il est à chérir en tous ses moments, à cultiver, à nourrir, à vivre sans peur ou sans honte, mais toujours en voulant être d’illustres modèles sur le plan humain. » – Alberto Cardosi, octobre 2007 Ce livre est le fruit d’une longue, d’une profonde et d’une amoureuse familiarité d’Alberto Cardosi avec la pensée de Gramsci. Il a été publié quelques mois après qu’il eut disparu, le 3 juillet 2014, à l’âge de 42 ans. La réflexion d’Alberto Cardosi s’attache à analyser l’évolution du concept du peuple chez Gramsci dès son apparition au cours des années turinoises jusqu’à la naissance du Parti communiste italien. L’auteur précise ensuite le concept de peuple par rapport à la société de classes et finit par l’identifier au prolétariat, lui-même déterminé comme sujet et agent de l’histoire et d’un renouveau spirituel. Un aperçu de perspectives contemporaines et une bibliographie complètent cet ouvrage important qui compte parmi les rares études de la pensée du jeune Gramsci. (shrink)

L'une des voies d'accès légitimes à l'oeuvre foisonnante de Heidegger consiste à s'attacher à l'intérêt tout particulier qu'elle porte à la poésie dont il donnera, en effet, à partir du milieu des années trente - mais sans jamais la développer dans toutes ses conséquences - une interprétation originale et tout à fait remarquable. La grande poésie bien comprise n'aurait rien à voir avec le domaine subjectif de l'expression de sentiments, du témoignage d'un vécu intime, mais serait tout au contraire (...) le lieu même de la manifestation de la vérité originelle. Elle constituerait ainsi l'essence profonde de la langue comme dévoilement d'un monde et comme forme originelle de la pensée, laquelle est toujours pensée de l'étant en son être. C'est en s'efforçant de mettre pleinement au jour et dans toutes ses conséquences le sens d'une telle conception ontologique de la poésie que ce livre aboutit alors au constat que cette voie d'accès à l'oeuvre heideggérienne n'est - peut-être - rien d'autre que la "voie royale" permettant d'en donner enfin une lecture d'ensemble cohérente et complète. Et il apparaît alors que la déconstruction heideggérienne de la philosophie traditionnelle - qui conduit à rétrocéder vers l'essence poétique de la pensée reniée à partir de Platon - ne s'accomplit pas contre, mais bien pour celle-ci, car elle apporte la réponse originelle à la question de l'être, laquelle a toujours été la question fondamentale de la philosophie, mais que, dès le début, elle posait mal. (shrink)

Quelle différence y a-t-il entre des règles de droit et des ordres appuyés de menaces? Qu'est-ce qu'une obligation juridique et en quoi se trouve-t-elle apparentée à une obligation morale? Quelle est la nature des règles et dans quelle mesure le droit consiste-t-il en des règles? Qu'est-ce que la justice et en quoi diffère-t-elle du reste de la morale?Au cours d'une discussion approfondie et séparée de ces problèmes récurrents, l'auteur relève une série d'éléments d'une importance essentielle pour la compréhension du droit, (...) et réalise un nouveau départ dans la théorie du droit. L'ouvrage comporte une nouvelle analyse des notions de validité juridique, de souveraineté, et de fondement d'un système juridique, un nouvel examen du droit naturel et du positivisme juridique, une discussion originale des limites du formalisme dans l'élaboration de la décision judiciaire, et un examen de la nature du droit international.Le texte est complété par des notes bibliographiques détaillées et la discussion de thèses émises par des auteurs contemporains et plus anciens. Cette deuxième édition s'accompagne en outre d'une postface posthume, publiée sous la responsabilité de P.A. Bulloch et J. Raz. (shrink)

Charles Peirce (1839-1914) est aujourd'hui considéré comme l'une des figures majeures de l'histoire de la philosophie. De plus en plus étudiée de par le monde, sa pensée se révèle profondément subtile, féconde et contemporaine. Philosophes, linguistes, psychologues, scientifiques de tous bords, nombreux sont les chercheurs qui trouvent chez le père du pragmatisme une source abondante d'idées neuves. C'est en 1867 que Peirce écrivit le texte inaugural de son œuvre, On a New List of Catégories. Texte dense et d'un abord (...) difficile, cet essai renouvelle l'ancienne recherche des premiers éléments de la pensée, apportant à cette quête fondamentale, menée précédemment par Aristote et Kant, une solution solidement ancrée dans la logique qui préside à chacune de nos représentations. Quels sont les éléments (les catégories universelles) qui constituent l'acte de représentation? La « Nouvelle liste » propose une réponse qui pour Peirce est à la fois l'aboutissement des dix premières années de son enquête philosophique (1867-1867) et le fondement de toute sa réflexion ultérieure. Le présent ouvrage s'efforce de reconstituer pas à pas cette recherche en offrant une analyse serrée de chacun des paragraphes de la « Nouvelle liste » ainsi que de très nombreux textes antérieurs souvent inédits et traduits ici pour la première fois. (shrink)

"En dépit de commentaires très pertinents et de profondes lectures philosophiques, le sens de la pensée de Descartes n'a jamais été pleinement exhibé, nous semble-t-il, dans toute sa portée ontologique. Il y a à cela au moins deux raisons : d'une part, parce qu'il est impossible de faire une lecture obvie de son oeuvre qui ne peut se comprendre qu'à partir de ce à quoi elle s'oppose, ensuite parce que l'erreur majeure la plus fréquente fut d'en faire un simple (...) précurseur de l'idéalisme allemand. Or, Descartes, qui occupe effectivement une place centrale dans l'histoire de la philosophie et qui fut un étonnant visionnaire anticipant le monde moderne des sciences mathématiques et de la technique planétaire, doit être enfin compris, comme celui chez qui, d'une certaine manière, la métaphysique s'est pleinement accomplie et peut être alors élucidée en son sens fondamental. Serait-il possible d'apporter véritablement du nouveau concernant la pensée de Descartes, alors même qu'il est reconnu et étudié depuis longtemps comme un "grand classique" de la philosophie? C'est bien en effet la gageure que cet essai s'efforce de relever!"--Page 4 of cover. (shrink)

Introduction française au numéro spécial "Ricœur et la question de l'espace".

Ce papier décrit la position de l’université au sein du monde contemporain et pose la question de son identité profonde à partir d’une analyse de l’activité universitaire. Cette dernière est considérée sous trois angles qui fournissent les critères selon lesquels elle peut être évaluée. L’accent est mis sur l’importance capitale de la communauté universitaire et les principes éthiques impliqués dans son développement. La responsabilité de l’université est discutée à la lumière d’une épistémologie des vertus et d’une distinction entre la (...) pensée quotidienne et la pensée académique. La vertu de cette dernière est la « pensée critique » qui se concentre sur la poursuite universelle de la compréhension et de la vérité. (shrink)

Ce papier décrit la position de l’université au sein du monde contemporain et pose la question de son identité profonde à partir d’une analyse de l’activité universitaire. Cette dernière est considérée sous trois angles qui fournissent les critères selon lesquels elle peut être évaluée. L’accent est mis sur l’importance capitale de la communauté universitaire et les principes éthiques impliqués dans son développement. La responsabilité de l’université est discutée à la lumière d’une épistémologie des vertus et d’une distinction entre la (...) pensée quotidienne et la pensée académique. La vertu de cette dernière est la « pensée critique » qui se concentre sur la poursuite universelle de la compréhension et de la vérité. (shrink)

Les formes et enjeux d’une patrimonialisation post-industrielle débordent la traduction littérale d’un patrimoine entendu comme héritage. Elle nous invite à considérer les traces de l’industrie – en l’occurrence de la mine – comme inscrites dans un processus toujours inachevé de protection, d’interprétation et de création, dont les enjeux ne sont assurément pas réductibles à la passion du collectionneur, ni même à la mise en tourisme d’un patrimoine envisagé comme vitrine culturelle d’une région. À partir d’un travail de recherche-accompagnement réalisé (...) en 2002-2003 pour la région Nord – Pas-de-Calais, nous interrogeons les formes de communication et de patrimonialisation du bassin minier visant, notamment, à le faire reconnaître au titre d’un patrimoine mondial de l’UNESCO. La problématique d’une reconversion prend ici son sens dans des formes actives d’interprétation culturelle, notamment artistique et environnementale, qui participent d’une relecture de l’activité économique et sociale passée et présente.The questions raised by post-industrial museums and their different forms challenge the idea of “heritage” taken as meaning an “inheritance”. They are an invitation to consider the traces of an industry – mining in this case – as part of an unfinished process of conservation, interpretation and creation, which is driven by more than a passion for collection or even the need to attract the interest of tourists in a heritage collection intended as a showcase for a region. A research and accompaniment project in 2002-2003 for the Nord – Pas-de-Calais region was our starting point for this investigation into the forms of communication and the treatment of heritage in this mining area, which was aiming, in particular, to achieve recognition as a UNESCO world heritage. Here, the economic conversion issue takes on particular significance in the active forms of cultural – and especially artistic and environmental - interpretation that stem from new ways of envisaging economic and social activities past and present. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)